O Fim do Mundo no conceito Judaico

Diz o Talmud: "Seis milênios o mundo existirá e em um milênio será destruído." Não se trata de profecia apocalíptica, mas apenas uma descrição do que ocorrerá quando o mundo alcançar sua meta final. Com base na conexão entre mundo e oculto, a Chassidut explica o conceito (em hebraico, mundo é "olam" que deriva de "helêm", ocultação), de que o mundo material oculta a Presença Divina. Este é o significado da afirmação talmúdica. Esta ocultação durará até o sétimo milênio, quando então D’us Se revelará e habitará conosco o mundo material. Esta época será chamada Olam Habá, conforme o conceito de Nachmânides (Ramban). Nesta era, dizem os sábios do Talmud, todos os justos apontarão para D’us proclamando: "Eis aqui nosso D’us, a Quem tanto esperamos. Alegremo-nos e rejubilemo-nos com Sua salvação." Na verdade, este é o propósito do mundo, como diz o Midrash, pois D’us o criou para ter Sua morada neste mundo inferior. Normalmente, uma pessoa fora de seu lar esconde sua verdadeira personalidade e se comporta conforme as exigências sociais, trajando-se de modo a ser aceita por estranhos. Seu verdadeiro caráter só é conhecido dentro do lar. Somente neste ambiente se "revela". D’us deseja habitar este mundo, ou seja, da mesma forma que uma pessoa mora em sua casa, sem "fingimentos", D’us quer Se revelar no mundo material. Isto já ocorreu no momento da Criação, quando Adam, o primeiro homem vivia no Gan Êden, Paraíso; mas, como não se comportou devidamente, afastou a Presença Divina do mundo. No Mundo Vindouro, D’us estará ainda mais revelado, segundo o Midrash: "Os anjos perguntarão: ‘Onde está Sua glória?’ A resposta será: ‘Está junto de Seu povo, Israel [lá no mundo material]’." Antes desta época, ocorrerá a Ressurreição dos Mortos. Todos os justos voltarão para vivenciar esta fase. Muito antes desta era, D’us enviará Mashiach para preparar o mundo para este momento. Será um homem de carne e osso, descendente do rei David, grande estudioso e profundo conhecedor de Torá. Um homem de grande influência, cuja missão será aproximar todos os judeus para o estudo de Torá e cumprimento de mitsvot; e terá êxito. Construirá o Terceiro Templo sagrado em Jerusalém, trazendo a paz para a humanidade, e reunirá todo o povo judeu na Terra Santa. Em sua era, todos se ocuparão em se aprofundar no conhecimento de D’us, sem precisar dedicar tempo para assuntos materiais. Existirá grande fartura no mundo e, conseqüentemente, não haverá discordância, inveja, ódio ou competição. Desta forma, este mundo se elevará espiritualmente, preparando-se para o Mundo Vindouro. A princípio, não ocorrerá nenhum milagre durante a Era Messiânica. Somente depois, quando o mundo começar a se elevar, a Natureza também se transformará aos poucos, dando lugar aos vários milagres relatados no Talmud. Nossos sábios apontaram diversos sinais para a época que antecederá a vinda de Mashiach. A grande maioria já ocorreu em nossa geração, principalmente nos últimos anos. Tudo indica que este momento está bem próximo. O Rebe anunciou que a Era Messiânica era iminente. Assim, devemos nos aprontar para receber Mashiach; abrir os olhos e perceber as diferenças que surgem a nossa volta. Copilado do site www.chabad.org.br

O Bar ou Bat Mitzvá

Meu filho, se você aceitar as minhas palavras e guardar os meus mandamentos dentro de você, transformando o ouvido atento à sabedoria e aplicar o teu coração ao entendimento, e se você chamar para a introspecção e clamar por compreensão, e se você olhar para Ele como para prata e procura-lo como um tesouro escondido, então você entenderá o temor do SENHOR e acharás o conhecimento de Deus (Provérbios 2:1-5). Um dos melhores costumes conhecidos do povo judeu é o de Bar / Bat Mitzvah. Seja ou não um é de um fundo judaico, a maioria das pessoas perceber que o Bar Mitzvah / Bat é um passo importante na vida de uma criança judia. Como o nome hebraico / aramaico implica (bar é aramaico para "filho"; bat é hebraica para "filha"; mitzvah é hebraica para "mandamento"), este é um marco na vida de uma criança judia. É um momento em que a criança assume a responsabilidade por sua própria vida religiosa. É considerada a idade bíblica de responsabilidade. A criança atravessa essa lacuna precária entre a infância e a adolescência, com suas funções necessárias. O fundo histórico da personalizado Bar Mitzvah / Bat é um pouco mais difícil de controlar do que muitas outras tradições. Isso ocorre principalmente porque não há nenhuma referência específica para a cerimônia nas Escrituras Hebraicas. No entanto, existem dezenas de versículos que apóiam a idéia de que existe uma idade de prestação de contas aos mandamentos do Eterno. Alguns poderiam achar que é irônico que o relato mais detalhado de um Bar Mitzvah na Bíblia é, na verdade, no Novo Testamento, no "Bar Mitzvah" cerimônia de Jesus. No entanto, muito pode ser aprendido a partir dos escritos históricos dos rabinos, através dos seus vários comentários sobre as Escrituras. Os antigos rabinos consideravam entre 12 ou 13 anos para ter a idade da responsabilidade e da idade de maturidade física. Neste momento, a criança é responsável para começar a tomar sobre si certos mandamentos e funções, tais como celebrar as festas da Torah. Até aquele momento, os pais assumem a responsabilidade total para as ações da criança, incluindo os votos, os problemas de disciplina e de formação religiosa. Aos 12 (ou alguns dizem 13), essa relação começa a mudar. Outros estados talmúdicos citam que este tempo de transição da vida torna a criança um Bar Mitzvah. Embora o tempo exato dessa modificação de direitos foi debatido, o Talmud faz a recomendação de que a criança começar a observar as festas um ano antes de se tornar um Bar Mitzvah. Nos comentários antigos nota-se que, nos dias do Templo de Jerusalém, o menino ou menina deve aparecer antes dos rabinos para uma bênção especial. Parece que a cerimônia oficial, agora chamada de Bar Mitzvah, não se tornou comum até a Idade Média. Na idade de 13 anos, um menino judeu teria completado seu hebraico precoce e estudos religiosos, e, portanto, começam a participar do culto da sinagoga no sábado para cumprir este requisito. A adaptação mais moderna dá às meninas judias a mesma honra, geralmente na idade de 12 anos, uma vez que presume-se que elas amadurecem mais rapidamente do que suas contrapartes masculinas. O objetivo principal da cerimônia de Bar Mitzvah / Bat é o início oficial de suas funções na adolescência e deveres religiosos judaicos. A preparação para tal transição na vida não acontecem de repente, na verdade, a maioria das crianças judias durante vários anos gradativamente na sinagoga estudam e trabalham com o objetivo de tornar-se um Bar Mitzvah / Bat. Este curso de estudo inclui a língua hebraica, mas é muitas vezes complementado com estudos da história judaica, a tradição e a Bíblia. Os anos de preparação culminam com a cerimônia Mitzvah Bar/Bat em uma sinagoga de serviço especial num sábado próximo ao 13 º aniversário da criança (12 para a menina). A cerimônia real é muito bonita e significativa. Atentos as suas novas responsabilidades, o menino ou menina está preparado para realmente levar uma parte significativa do serviço na sinagoga. Especificamente, a criança dominou várias partes do serviço litúrgico que, dependendo das capacidades do jovem estudante, podem incluir orações hebraicas como o Sh'ma ( Deuteronômio 06:04 ), a Amidá (18 Bênçãos) e vários salmos. além de parte principal do serviço, a Mitzvah Bar/Bat também canta a leitura tradicional semanal da Torá e os Profetas. Imediatamente antes das leituras bíblicas, a criança é dada uma honra muito especial. O cantor, ou o pai da criança, abre a arca contendo o rolo da Torá e coloca-o nos braços da Mitzvah Bar/Bat. Após as bênçãos apropriadas são cantados, uma procissão santa começa quando a criança caminha se deslocado para baixo pelos corredores da sinagoga. É comum que as pessoas mostrem a sua reverência pela Palavra de D'us por estender a mão e tocar o manto que cobre a Torá com seu talitot (xales de oração) ou siddurim (livros de orações). E assim o Mitsvá Bar/Bat da uma volta dentro da sinagoga e volta até o bimah (púlpito ou plataforma). Ali a Torá é aberta e o Mitzvah Bar/Bat canta as bênçãos de abertura: Barukh ATA Adonai, eloheynu Melekh ha'olam, asher bakhar banu Mikal ha'amim, Vnatan Lanu et torato. Barukh ATA Adonai, noteyn Ha'Torah. Amen. Bendito és Tu, O Senhor nosso D'us, Rei do Universo, que nos escolheu de todos os povos e nos deu a Torá. Bendito és Tu, O Senhor, doador da Torá. Amen. A porção semanal da Torá é tradicionalmente abençoado por sete leitores, cada uma bênção uma seção da leitura. Isto seria seguido pelo Bar Mitzvah / Bat, que faz as bênçãos e, em seguida, lê a Torá. A criança não apenas lê a passagem em hebraico (que é desafio suficiente), mas também canta as notas musicais que acompanham a leitura, chama-se a cantilena. Essas melodias Acredita-se que remontam ao tempo de Moisés (ver Deuteronômio 31:19-22 ), e foram codificados no texto Massorético das Escrituras Hebraicas. Quando a leitura do rolo da Torá é concluído, a Mitzvah Bar/Bat canta a seguinte bênção: Barukh ATA Adonai, eloheynu Melekh ha'olam, asher natan Lanu Torat emet, Vchayey olam nata b'tokheynu. Barukh ATA Adonai, noteyn ho'torah. Amen. Bendito és Tu, ó Eterno nosso D'us Rei do Universo, que nos deu a Torá da verdade, e plantou a vida eterna em nosso meio. Bendito és Tu, ó Eterno, doador da Torá. Amen. A leitura da Haftará (a partir do thaftir verbo "demitir") é chamado de Maftir (do mesmo verbo), porque ocorre perto do final do culto da sinagoga. A Haftará é uma seleção dos escritos proféticos que elucida um tema encontrado na porção da Torá. A leitura começa com os três últimos versos da porção da Torá, a fim de evitar a impressão de que a Haftará é igual em importância à Torá e merecedor de seu próprio leitor separado. A criança Bar Mitzvah / Bat lê esses versos Maftir na Torá, dá a bênção final, e segues para a Haftará. A criança tem um desafio especial, já que ele ou ela deve ler o hebraico extra, mais cantar um cântico exclusivamente para a leitura profética. Antes que o leitor comece nesta última seção, a seguinte bênção é cantado: Barukh ATA Adonai, eloheynu Melekh ha'olam, asher bakhar binvi'im Tovim, Vratzah b'divreyhem ha'ne'emarim be'emet. Barukh ATA Adonai, ha'bokheyr ba'torah uvmoshe Avdo, uvyisraeyl amo, uvinvi'ey ha'emet va'tzedek. Amen. Bendito és tu, ó Eterno nosso D'us, Rei do Universo, que selecionou bons profetas, tendo prazer em suas palavras que foram ditas em verdade. Bendito és tu, ó Eterno, que escolheu a Torá, Teu servo Moisés, teu povo Israel, e os profetas da verdade e da justiça Amem. Todos os olhos estão voltados para a criança Bar Mitzvah / Bat como ele ou ela canta a leitura tradicional dos Profetas. Após essa leitura (que pode ser tão curto quanto alguns versos ou contanto que dois capítulos) for concluída, a criança canta a bênção de encerramento para a parte Haftarah Isto é demasiado longa para citar aqui, mas inclui pensamentos como Deus a bênção para sua fidelidade, a misericórdia de Sião e até mesmo uma oração que Elias viria em breve para anunciar os dias do Messias. Tendo cumprido a sua tarefa principal de cantar as Escrituras, a criança apresenta a última parte da cerimônia, o drashah ("sermão" ou "ensinar"). Isso é mais comumente conhecido como o discurso Mitzvah Bar/Bat onde a criança dá um mini-sermão e graças a família e amigos para participar desta ocasião alegre. A criança expõe sobre as leituras e como a passagem é significativa para sua vida. Ela pode ser muito inspiradora para ouvir tais comentários de um adolescente. A cerimônia geralmente é encerrada com as saudações habituais e os melhores votos de familiares e amigos. A sinagoga pode fazer várias apresentações para a criança (por exemplo, certificados, um xale de oração (para o menino), ou uma Bíblia). Meninas costumam receber seu primeiro par de castiçais de sábado. Muitas vezes, o serviço de sinagoga é seguido por uma recepção ou festa em honra do Bar Mitzvah / Bat novo. Presentes, comida e dança folclórica israelense-geralmente abundam para celebrar a alegria da ocasião, de se tornar um filho ou filha do mandamento.

POR QUÊ PRATICAM OS JUDEUS A CIRCUNCISÃO?

Brit-Milá, a circuncisão da criança do sexo masculino uma semana após seu nascimento, é o mais antigo rito da religião judaica(8). Era praticado pelos patriarcas desde antes da existência das leis de Moisés e se acha tão indelevelmente gravado na tradição que nenhuma transferência é permitida, nem por causa do sábado nem pelo Dia da Expiação. A cerimônia só pode ser postergada quando a saúde da criança não a permite.
Alguns estudiosos explicam a exigência como uma medida sanitária e a moderna ciência médica deu apoio a essa teoria aconselhando a circuncisão como processo rotineiro na maioria das maternidades dos Estados Unidos.
O Judaísmo, porém, considera o rito da circuncisão um símbolo exterior que liga o menino à sua fé. Não é um sacramento que o introduz no Judaísmo; essa introdução é operada pelo nascimento. A circuncisão confirma a condição da criança e representa um emblema de lealdade à fé israelita.

Kasher - O que é?

O que é Kasher? O termo "kasher" significa genericamente "apropriado para o uso ou consumo". Mais especificamente, denota um alimento permitido pela lei judaica. Em contraste, designam-se por treifá os alimentos proibidos. Todas as leis alimentares judaicas (leis de kashrut) derivam de preceitos bíblicos, a maior parte dos quais são enumerados no capítulo 11 do Livro de Levítico.
Qual a razão fundamental das leis de kashrut?
Uma das interpretações mais deturpadas sobre as leis de kashrut é que elas foram instituídas como medida sanitária. Assim, por exemplo, a carne de porco teria sido proibida porque ela pode transmitir a triquinose. Isto não é verdade. A própria Torá explica, em linguagem simples e direta, a razão das leis alimentares: "Pois Eu sou o Senhor, vosso Deus. Vós vos santificareis (...) e não vos contaminareis (...) Sereis santos porque Eu sou santo" (Levitico 11:44-45). Os rabinos da era talmúdica frisavam que não há nada de errado, do ponto de vista biológico e sanitário, com os alimentos não-kasher. O judeu tem que se abster de comê-los, não porque façam mal à saúde, mas sim porque a lei divina é suprema, mesmo que esteja além dos limites da compreensão humana. A única razão para as leis de kashrut é o conceito ético de santidade. E a santidade pode e deve ser ressaltada mesmo nos aspectos mais mundanos do dia-a-dia. Nenhum ato é insignificante. Cada vez que preparamos ou comemos um alimento kasher, estamos aprendendo algo sobre a reverência pela vida. Quando ingerimos um pedaço de carne kasher, conscientizamo-nos que o animal é uma criatura de Deus e que a morte dessa criatura não pode ser tomada com leviandade, pois todo ser vivo traz dentro de si uma centelha divina. Isto é Kedushá, santidade: "Fazes da tua mesa um altar ao Senhor" (Talmud Brachot 55a).

Por que é proibido pela lei judaica comer carne e leite na mesma refeição?
A separação entre a carne e os alimentos derivados do leite é um preceito básico das leis de kashrut. Esta prescrição tem origem na injunção bíblica: "Não cozerás o cabrito no leite de sua mãe" (Êxodo 23:19). As comidas preparadas à base de leite, manteiga, queijo, etc. não podem ser servidas numa refeição em que haja carne. Após comer uma refeição de carne, é necessário aguardar um certo tempo antes de poder comer laticínios. O prazo varia de acordo com o costume local: os judeus da Europa Oriental esperam seis horas; os da Europa Ocidental esperam três horas; para os judeus holandeses bastam 72 minutos. Mais ainda, os pratos, talheres e panelas utilizados para preparar e servir carne não podem ser usados para leite e seus derivados, e vice-versa. Além disso, os utensílios devem ser lavados separadamente.

O que são alimentos parve?
São alimentos "neutros", tais como frutas, verduras, peixes e ovos, os quais podem ser servidos tanto com carne quanto com laticínios.

Por que os judeus compram carne em açougues especiais?
A Torá reconhece implicitamente que o ideal seria o vegetarianismo. No Jardim do Éden, que é a representação bíblica da Utopia, o homem devia alimentar-se exclusivamente de frutos e vegetais. Mais tarde, numa espécie de compromisso realista como ideal vegetariano, a Torá permitiu o consumo de carne, limitando porém o número de animais que poderiam ser consumidos. Ao mesmo tempo, o Judaísmo estabeleceu leis específicas para o abate do animal, visando evitar-Ihe qualquer sofrimento desnecessário. 0 abate e feito por um profissional especializado, o shochet, segundo um ritual prescrito, a fim de que a morte do animal seja a mais rápida e mais indolor possível. Mais ainda, a Torá proíbe o consumo do sangue dos animais e aves, "porque a alma de todo ser vivo está no sangue" (Levitico 17:11). Portanto, todo o sangue tem que ser extraído da carne antes do cozimento. Isto pode ser feito em casa, porém envolve um processo bastante trabalhoso e rigoroso: a carne tem que ser lavada, posta de molho por certo tempo, depois esfregada com sal grosso e finalmente enxaguada. Os açougues especializados já vendem a carne pronta para o cozimento.

Por que os judeus não comem carne de porco?
A proibição está claramente expressa no capítulo 11 do Levitico: "Entre todos os animais da terra, eis os que podereis comer: aqueles que tem os cascos fendidos e que ruminam (...) O porco, que tem os cascos fendidos, mas não rumina, é impuro."

Por que os judeus não comem camarões?
"Entre os animais que vivem na água, eis os que podereis comer: todos aqueles que tem barbatanas e escamas" (Levitico 11:9). Excluem-se portanto todos os crustáceos e moluscos.

O que qualifica um vinho como kasher?
Em primeiro lugar, todos os indivíduos que trabalham na produção do vinho, desde a extração do suco das uvas até o engarrafamento, devem ser judeus observantes. As uvas só podem ser colhidas da videira no quarto ano de vida da planta, assegurando assim a produtividade futura da mesma. No final da colheita, um por cento da safra de uvas tem que ser jogado fora, como uma recordação simbólica da dízima na época do Templo. Todo o processo de fabricação é supervisionado por um mashgiach, um inspetor religioso.

Por que se recita uma bênção após as refeições?
A lei tem origem no Livro de Deuteronômio: "Quando comeres e estiveres saciado, louvarás ao Senhor teu Deus." Expressamos nossa gratidão a Deus por tudo que Ele nos deu. Na verdade, a bênção após as refeições (Birkat Ha’Mazon) é composta de quatro partes. Primeiro, agradecemos a Deus por nos dar os meios básicos de subsistência física, mesmo nas circunstâncias mais adversas. Segundo, agradecemos a terra que Ele deu ao Povo de Israel para que possamos extrair do nosso próprio solo os alimentos que necessitamos – ressaltando assim o elemento de segurança e dignidade. Terceiro, agradecemos a Deus por nos alimentar não só fisicamente, mas também espiritualmente, e pedimos-lhe que reconstrua a Cidade Santa. E, finalmente, expressamos nossa gratidão pela Sua bondade que nos permite superar quaisquer calamidades.


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Fonte: "Os porquês do Judaísmo" Rabino Henry I. Sobel

QUAL A BASE PARA AS LEIS DIETÉTICAS A QUE OS JUDEUS OBEDECEM?

Um alimento proibido é treifá, “impróprio”. A designação kosher empregada em relação a um alimento indica ser este ritualmente correto; usa-se para qualificar não apenas alimentos como também qualquer objeto que preencha os requisitos rituais.
Originariamente, a palavra treifá significa que a carne era obtida causando-se sofrimento a um animal. Até a carne de animais que causam dor a outros é proibida; nenhum animal carnívoro é kosher. A carne proveniente da caçada esportiva constitui também tabu, pois o Judaísmo proíbe a matança pelo prazer do esporte.
Os judeus que hoje observam as leis dietéticas não encontram dificuldades nem se sentem prejudicados. Eles consideram as práticas kosher símbolo de sua herança distintiva, uma lição cotidiana de auto-disciplina e um lembrete constante de que o humano deve sentir piedade por todas as coisas vivas.

TSEDACÁ: Um conceito judaico e o Dizímo no Judaísmo

Desde a época do Templo Sagrado era visível para os judeus que levavam seus sacrifícios, que não importava qual fosse: um sacrifício representado por um animal de porte como um boi, uma ovelha, até uma certa quantidade de farinha (o que dependia da posse de cada um): todos eram aceitos e igualmente queridos por D’us. Assim, mesmo a mais ínfima doação de um pobre equivale para D’us como a maior doação de um rico.

Aprendemos de nosso patriarca Avraham o dom da generosidade. Assim como sua tenda possuia quatro aberturas que davam para as quatro direções do deserto afim de visualizar qualquer estrangeiro que passasse próximo ao seu caminho para convidá-lo a usufruir de sua hospitalidade, da mesma forma, devemos ser reconhecidos como seus legítimos descendentes: estender a mão para quem se encontra em nosso caminho e sempre procurar ajudar nosso semelhante.

Devemos sempre nos colocar em seu lugar, pois da mesma forma que nos dirigimos humildemente ao Criador em busca de bênçãos de saúde, alegrias materiais e espirituais, somos carentes: ocupamos a mesma posição daquele que se encontra diante de nós e pede para que estendamos nossa mão.

Devemos pensar que através das gerações poderemos também ter descendentes que um dia necessitarão talvez da ajuda de outros e portanto, nos sensibilizar que todos nós poderíamos estar em seu lugar. Devemos pensar que não nos encontramos em sua situação apenas pelo fato de que através de nossa ajuda possamos lhe fornecer mais conforto e dignidade, sendo justo com os bens que recebemos de D’us, para usá-lo da maneira que Ele espera que façamos.

Nossos bens é como um penhor que um dia deveremos devolver e restituir ao seu legítimo Dono.

Qual a origem da tsedacá

A Torá declara no seguinte versículo:

"Se houver um carente entre seus irmãos, numa de suas cidades, na terra que D'us deu a vocês, não endureçam seus corações nem fechem a mão a seu irmão carente. Vocês definitivamente devem abrir suas mãos e lhe emprestar o suficiente para o que lhe faltar (Devarim 15:7,8)".

A palavra hebraica Tsedacá é erroneamente traduzida como 'caridade', mas a palavra correta que provém de tsêdek é "justiça". Ela difere da caridade pois esta é definida como "um ato de generosidade ou de auxílio a um pobre". A Tsedacá não é meramente um ato de caridade: toda vez que alguém proporciona satisfação a outros - mesmo aos ricos - com dinheiro, comida ou palavras reconfortantes, ele cumpre esta mitsvá!

Este é um dos 613 preceitos dados por D’us no Monte Sinai ao povo judeu.

D’us permitiu que existissem pobres e ricos para que os seres humanos exercecem bondade e justiça uns com os outros transformando seu livre arbítrio em ações positivas.

Fazer Justiça

Quando as pessoas dão tsedacá, podem sentir que estão fazendo sacrifício por doar parte de seu próprio dinheiro a outrem. Podem mesmo aborrecer-se com o receptor da tsedacá por tirar vantagens. A Torá nos diz que esta atitude é errada, advertindo: "Não dê de má vontade." A razão está no versículo de Provérbios que diz: "Não retenha o bem daquele a quem é devido, quando está em seu poder fazê-lo." Aquilo que damos aos necessitados rigorosamente pertence a eles, e a pessoa com meios é, na verdade, apenas o depositário da propriedade dos pobres.

Em Provérbios também encontramos: "Não roube dos pobres." Mas o que os pobres têm que possamos roubar deles? Este versículo refere-se à retenção da tsedacá, porque quando as pessoas o fazem, guardam para si mesmas o que por direito pertence aos pobres. Seria uma espécie de roubo.

Aqueles que recebem tsedacá não devem se sentir humilhados, e quem dá tsedacá não deve se sentir magnânimo. É simplesmente um ato de justiça, de distribuir o quê, por direito, pertence a cada pessoa.

Quanto devemos dar para tsedacá?

A Torá nos ordena dar um décimo de nossa renda líquida. É meritório dar 20% (Shulchán Aruch Yore Dea 249:1). Existem muitos exemplos na Torá onde nossos antepassados deram seu maasser (dízimo), como com Avraham (Bereshit 14:20) e Yaácov (Bereshit 29:22), bem como a mitsvá de darmos 10% de nossas entradas aos Leviim (membros da tribo de Levi) (Bamidbár 18: 21,24) e outros 10% aos pobres da localidade (Devarim 26:12).

O Gaon de Vilna (Lituânia, 1720-1797) explicou que o critério para darmos Tsedacá está indicado no versículo da Torá que já mencionamos acima, quando uma pessoa fecha sua mão, seus dedos parecem ficar todos com a mesma altura. Quando ela os abre, entretanto, percebe que cada dedo tem uma altura diferente. O mesmo se dá com a Tsedacá: Cada individuo carente tem necessidades diferentes e nossa obrigação com cada um varia conforme sua necessidade. O versículo 7 diz: "Não feche sua mão", ou seja, não dê a mesma quantia a todos os que lhe pedirem". O versículo 8 continua: "Vocês definitivamente devem abrir suas mãos", significando: 'Perceba que cada pessoa é diferente da outra e contribua conforme o caso'."

Como separamos o maasser?

Muitas vezes é difícil para as pessoas se separarem de seu dinheiro. No primeiro parágrafo da oração 'Shemá Israel' está escrito: "Você deve amar seu D'us com todo seu coração, toda sua alma e todas suas posses".

Os Sábios do Talmud perguntam: "Por que está escrito 'Todas suas posses'?

A resposta:

Para algumas pessoas é mais difícil separar-se de seu dinheiro que se separar da própria vida. Um exagero? Nem tanto. Há uma menção sobre nossa conquista da liberdade após a escravidão no Egito, em Pêssach. Do que isto nos vale hoje em dia? Como este fato tão remoto pode ser aplicado como lição em nossos dias? Pelo fato de que muitos de nós hoje é ou se torna escravo de seus bens materiais, ambições e conquistas.

Devemos nos lembrar que não podemos permanecer escravos da matéria e sim buscar nosso aprimoramento espiritual. Doar e dividir, somar e multiplicar com outros faz parte deste processo, desta ascenção humana e de nossa meta de vida.

Principais pontos

A quantia a ser doada é um assunto bastante extenso que procuraremos reduzir a algumas idéias principais, sempre tendo em mente que em caso de dúvidas ou sobre a forma mais propícia e correta de proceder, um rabino bem versado na halachá, lei judaica, deverá ser consultado.
A subsistência de uma pessoa deve preceder a subsistência de seu próximo. Ela só deverá doar aquilo que excede seus ganhos após ter usado o necessário para sua casa e seu próprio sustento.

A pessoa no primeiro ano de seu prolabore deve destinar 1/10 do valor bruto para tsedacá. Nos demais anos (ou meses, como ela queira se programar) deverá dar 1/10 de seu lucro líquido, para cumprir o preceito. Se ela desejar aprimorar esta ação, o ideal será ela destinar 1/5 de seu ganho, se este valor estiver dentro de sua capacidade. Sobre o dízimo a Torá diz que devemos separar 10% no mínimo (há quem separe 20%) de seus ganhos para tsedacá, justiça (caridade). No entanto, a quantia de 20% não deverá ser pensada se isto significar que a pessoa terá que pedir ajuda a outras e depender de caridade, ela própria. Os dez por cento de tsedacá (caridade) deve ser contabilizado da renda bruta, descontando apenas os impostos.

Este conceito, de a pessoa ser um sócio de D’us, tem ramificações diretas em quais despesas podem ser deduzidas de nossa renda antes de separar Maaser. O dinheiro gasto por uma pessoa para possibilitar que ganhe seu dinheiro pode ser deduzido desta renda antes de separar maaser, mesmo se este foi usado sem sucesso para este fim.

Quando se trata de deduzir despesas, por exemplo, a pessoa pode deduzir quaisquer despesas ou perdas que ocorram em seu negócio, pois há uma responsabilidade mútua (entre os negócios e o maaser). Quaisquer despesas ou perdas que não forem com o objetivo de produzir mais renda são consideradas como a renda particular da pessoa, e o maaser deve ser separado destes fundos.

Qualquer perda financeira causada por roubo, perda ou equipamento quebrado também pode ser deduzida, desde que não seja devido à negligência por parte do sócio. Os empregados podem deduzir de sua renda quaisquer impostos e despesas com creche que sejam necessárias para permitir que eles tenham um emprego; custos do transporte para o trabalho, bem como quaisquer cursos que os ajudem a trabalhar adequadamente.

Portanto, é desnecessário dizer que as despesas que alguém faz para suas próprias necessidades não devem ser deduzidas da renda bruta. Quanto a mensalidades escolares, se alguém não pode pagar na íntegra (para o estudo de Torá), e teria de solicitar uma bolsa, ele poderia deduzir esta despesa adicional do maaser.

Um método fácil para aqueles que recebem seu salário já deduzido de impostos é tirar 10% do valor e depositá-lo para alguma instituição realmente merecedora (Aconselhe-se bem antes de entregar o dinheiro. Lembre-se: Tsedacá é um 'negócio' espiritual. Da mesma forma que você não investiria seu dinheiro numa empresa ''picareta" ou já falida, não dê Tsedacá antes de assegurar-se onde irão aplicar seu dinheiro). Isto torna sua contabilidade honesta e transparente, tornando mais fácil cumprir esta mitsvá. Aqueles que têm empresas (onde sua conta corrente e a da empresa se confundem) ou vivem de outros investimentos, devem fazer um balanço semestral e separar o dizimo do quanto lucrou.

A Tsedacá deve ser dada com prazer e com um semblante agradável. Se um pobre lhe pede dinheiro e você não esta apto a ajudá-lo agora, não levante a voz ou aja desagradavelmente. Solidarize-se com ele e, calmamente, expresse que gostaria de ajudá-lo, mas que neste instante não tem condições de fazê-lo. É louvável dar algo a uma pessoa pobre que pede um donativo, mesmo que seja uma pequena quantia.

A recompensa por praticar a Tsedacá é enorme!

Em Yom Kipur recitamos que "Três coisas revogam um Mau Decreto dos Céus -- Teshuvá (retornar ao caminho da Torá), Tefilá (orações) e Tsedacá (atos de justiça, de correção)". Acima de tudo, não dê com cara amarrada ou se arrependa de atos de Tsedacá (ou de qualquer outra Mitsvá) que tenha feito -- você perderá o mérito do ato! Mas não pratique o ato pela recompensa, pois conforme o ensinamento de nossos sábios "a verdadeira recompensa pelo cumprimento de uma mitsvá, é a própria mitsvá"

Tudo o que possuímos é um empréstimo de D'us. Na realidade, tanto a colheita, como a renda monetária de cada indivíduo é um presente Divino. A Torá não quer que nos esqueçamos disto. Por isso, instituiu que um décimo da colheita, ou da renda, fosse doada. Este é um lembrete de que na realidade nenhum bem material é nossa propriedade eterna, e temos de usar o que temos agora para o bem.

Existem muitas mitsvót englobadas dentro da mitsvá de Tsedacá, que por sua vez está englobada dentro do mandamento mais amplo de imitarmos as características do Todo-Poderoso: Da mesma forma que D'us cuida de nós, devemos nos esforçar para ajudar o restante da humanidade.

O Rambam

O Rambam, Maimônides (1135-1204), um dos grandes codificadores das Lei Judaica, estabeleceu uma hierarquia de 8 pontos para esta mitsvá:

1) Dar um presente, emprestar dinheiro, aceitar como sócio ou arrumar trabalho para alguém, antes que ele precise pedir caridade;

2) Fazer caridade com um pobre, onde ambos o doador e o destinatário não sabem a identidade um do outro;

3) O doador sabe quem é o destinatário, mas este não sabe quem é o doador;

4) O destinatário sabe quem é o doador, mas este não sabe para quem está doando;

5) O doador faz a caridade antes mesmo de lhe ser pedida;

6) O doador dá algo a um pobre depois de lhe ser pedido;

7) O doador dá menos do que deveria, mas o faz de uma maneira agradável e reconfortante;

8) O doador faz a caridade com avareza (ele sente incômodo neste ato, mas não o demonstra).
Consta no Shulchán Aruch (O Código deLeis Judaico) (Yore Dea 249:3) que se a pessoa visivelmente demonstra desprezo, ela perde o mérito desta mitsvá.

Na época do Templo Sagrado

Na época do Templo Sagrado todo o povo deveria dar dez por cento de sua colheita para a Tribo de Levi, constituída pelos leviim e cohanim. Vamos explicar o por quê desta lei. A tribo de Levi foi escolhida para ser a representante do povo de Israel perante D’us. Assim sendo, ao invés de possuir um pedaço de terra e nela trabalhar, a Tribo de Levi trabalhava no Templo Sagrado, oferecendo os sacrifícios e as demais tarefas, em nome do povo judeu. O povo retribuía a tribo de Levi com o dízimo, e assim eles eram sustentados. Assim, na época do Templo Sagrado o dízimo era dado por todo o povo para a tribo de Levi.

Estes não receberam uma porção de terra para o cultivo, como as outras tribos, pois moravam na região do Templo em Jerusalém ou em cidades designadas para eles. Estas tribos, que tanto dedicavam-se em prol de Israel, eram sustentadas pelo povo. Os dízimos mencionados a seguir eram consumidos pelos Cohanim e Leviim e suas famílias.

Na época do Templo Sagrado, as oferendas, que representavam o maasser, eram retiradas da seguinte maneira:

1. Bikurim- as primeiras frutas da safra eram trazidas ao Cohen.

2. Terumá Guedolá- aproximadamente dois por cento da colheita era dada ao cohen.

3. Masser Rishon- o 'primeiro dízimo'- dez por cento do restante da colheita era dado ao Levi, que por sua vez retirava dez por cento e dava ao cohen.

4. Maasser Sheni- segundo dízimo- no primeiro, segundo, quarto, quinto e sétimo ano do ciclo sabático, o agricultor retirava dez por cento do restante da colheita e levava a Jerusalém, onde era comido ou redimido.

5. Maasser Ani- Dízimo do pobre- no terceiro e sexto ano no ciclo sabático, ao invés de levar-se o maasser sheni ao Templo Sagrado, este era dado aos pobres.

Há muitas outras leis relativas ao maasser (dízimo) inclusive relativas ao plantio e colheita da terra em Israel que vigoram até hoje, beneficiando viúvas, órfãos e necessitados. Leia, estude e consulte sempre um rabino.

Dar tsedacá:
Um presente Divino

O dízimo pode ser aplicado de várias maneiras. Uma das formas mais nobres é dando dinheiro para a caridade. No judaísmo existe a mitsvá, o preceito, de doarmos 10 % de nossa renda ou até mais para instituições e pessoas necessitadas, a nosso próprio critério. Procuramos entidades idôneas que sabemos com certeza que o dinheiro será todo aplicado em obras assistenciais, ajuda a pobres e necessitados, viúvas, órfãos, deficientes, idosos, custeio de estudos a estudantes carentes, e assim por diante.

A prática do dízimo é benéfica para qualquer pessoa, independente de sua religião. Líderes de todas as religiões devem estimular seus seguidores a adotar práticas de caridade e compatilhar aquilo que tem com os menos afortunados.

Em primeiro lugar, devemos doar aos necessitados da própria família. Depois, aos carentes de nossa cidade, instituições de caridade, sinagogas e outras instituições.

Na realidade, tanto a colheita, como a renda monetária de cada indivíduo é um presente Divino. A Torá não quer que nos esqueçamos disto. Por isso, instituiu que um décimo da colheita, ou da renda, fosse doada. Este é um lembrete de que na realidade nenhum bem material é nossa propriedade eterna, e temos de usar o que temos agora para o bem, e nunca pensar "amanhã", ou "talvez…". Pois este "talvez" pode também significar que "Talvez não estejamos mais aqui amanhã".

Que possamos abrir nossos corações, mentes e mãos diariamente para praticar atos de justiça e nos tornarmos hoje dignos de termos sido os fiéis depositários da confiança e eterna bondade Divina.


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Livros sobre o tema e fontes consultadas:

"The Tzedakah Treasury ; An Anthology of Torah Teachings on the Mitzvah of Charity, To Instruct and Inspire" – "O Tesouro da Tsedacá - Uma Antologia dos Ensinamentos da Torá sobre a Mitsvá da Caridade, para Instruir e Inspirar", de autoria do Rabino Avrohom Chaim Feuer.

"Ahavat Chessed", Chafets Chaim

"Maasser Kessafim" e "Love Your Neighbor", Rabino Zelig Pliskin

EXISTE UM LIVRO COMPLETO DA LEI JUDAICA?

Nenhum livro incorpora todas as leis religiosas a que estão sujeitos os judeus.
O máximo que se alcançou na compilação de um código legal único, é representado pelo Shulhan Aruch, obra do século XVI de autoria de José Caro, repositório das leis básicas que hoje em dia guiam a maioria dos judeus ortodoxos no mundo ocidental. Mas embora estes aceitem a maior parte do Shulhan Aruch, ainda assim não o consideram o corpo integral da lei judaica, soma de todos os códigos aceitos, comentários, emendas e responsas (respostas dos rabinos aos problemas suscitados pela experiência prática) contidos numa biblioteca inteira de escritos judaicos.
Outra obra de padrão é o Código de Maimônides(foto), que registra, sistemática e logicamente, as opiniões contraditórias do Talmud.
Nem mesmo a Bíblia pode ser considerada norma imutável para a prática religiosa. As leis bíblicas relativas à poligamia, à cobrança de dízimos, à escravidão e a dezenas de outros assuntos, caducaram pela sua reinterpretação. Neste sentido, a lei rabínica e a Bíblia não são idênticas.

LEI E RITUAL RELIGIOSOS

Um dos traços mais característicos do Judaísmo consiste na sua grande variedade de ritos e cerimônias tradicionais que se relacionam com todas as circunstâncias da vida, desde o berço até o túmulo. A religião judaica está repleta de símbolos de toda espécie. E apesar de alguns poucos terem surgido em séculos recentes, a maioria tem origens muito antigas.
Quando os pais levam o filho à sinagoga para o Bar-Mitzvá, reina profunda comoção entre os fiéis, alegres por contemplarem um rapazinho passar para a idade adulta, enquanto os pais se orgulham por verem o filho assumir um papel na vida da sinagoga e compenetrar-se das primeiras responsabilidades da maioridade. O cerimonial do Bar Mitzvá sublima todas essas emoções.
Dizer que tais cerimônias são supérfluas é pretender que as palavras podem bastar-se sem música. Podem, é claro. Mas a música freqüentemente acrescenta-lhes uma nuança que marca a diferença entre fortuito e significativo, entre trivial e solene. Destarte, os ritos e os símbolos amiúde emprestam poesia à vida e tornam-na digna de ser vivida.
A palavra hebraica que significa santo, é “Kadosh” e é encontrada sob diversas formas através de todo o ritual judaico:
• Aos sábados e nas festas o judeu recita o Kidush, a Santificação do vinho. As palavras e a bênção em si não têm tanto sentido quanto a própria cerimônia. O pai toma nas mãos a taça de prata e declama as palavras em voz alta; a mãe e os filhos ouvem atentamente e respondem com um “Amém” conclusivo. É um ato simples e no entanto espelha toda a beleza e a serenidade que o sábado representa.
• O ritual da Devoção Silenciosa, recitada três vezes por dia, contém uma prece chamada Kedushá, na qual o oficiante repete as palavras do profeta: “Santo, santo, santo é o Senhor dos exércitos, o mundo inteiro está cheio de sua glória”.
• E, ao fim da vida, há outra forma de santificação, o Kadish - no qual a pessoa que perdeu um ente querido afirma, apesar de toda a sua aflição, que a vida é sagrada e digna de ser vivida.

QUAL O PAPEL DA ESPOSA E DA MÃE NA FAMÍLIA E NA VIDA RELIGIOSA?

Toda véspera de sábado, a família praticante recita o último capítulo dos Provérbios, como tributo à esposa e à mãe, ideais do Judaísmo.
As virtudes exaltadas naqueles vinte e dois versos resumem os dotes de uma perfeita esposa: um ser humano reverente, eficiente, compreensivo, de um otimismo alegre, de coração aberto para socorrer os necessitados que lhe batem à porta e, acima de tudo, a pessoa sobre quem toda a família pode apoiar-se.
Desde o bíblico livro Provérbios até as modernas baladas populares judaicas, a esposa e a mãe têm sido descritas como a encarnação da terna dedicação, do altruísmo e da fidelidade à própria crença. A mãe impõe o tom espiritual à vida familiar, é a principal responsável pelo desenvolvimento do caráter dos filhos e mantém a família unida em face da adversidade.
A tradição judaica impõe poucas obrigações rituais à mulher na vida da sinagoga, mas atribui-lhe responsabilidade total em relação à atmosfera de piedade do lar e à preservação dos ideais judaicos. Ela reúne os filhos em torno de si na véspera do sábado para ouvirem-na pronunciar a bênção das velas, prepara a casa para cada festa e para os Grandes Dias Santos e cria um ambiente de jubilosa expectativa.
Nas velhas comunidades judaicas, a educação das crianças até a idade de seis anos cabia às mulheres, a fim de que, naquele período impressionável, pudessem ensinar a seus pequerruchos os valores eternos. Mais importante, porém, era o tradicional papel de conselheiro da família inteira, desempenhado pela esposa e pela mãe. Diz o Talmud: “Não importa a pequena estatura de tua mulher, inclina-te e pede-lhe conselho”.